A IDEIA DO BEM
NO
PENSAMENTO DE PLATÃO
A filosofia de Platão é a
mais bela e completa que existe. O presente trabalho demonstrará que desde a
criação de um universo como cópia da Ideia, passando por um mundo material que
foi criado por um ato de bondade do Bem, até chegarmos ao filósofo que fará o
papel de intermediário na comunicação desta obra de perfeição do universo aos
homens que ainda estão presos na caverna, a filosofia platônica une a ideia do
Bem à educação. O Bem está no centro do ensinamento da Paideia de Platão. Sua
filosofia é uma inversão do princípio dos Sofistas para quem o homem era a
medida de todas as coisas. Platão fará sua filosofia criar uma teologia
verdadeira para o homem. Nela Deus é a medida de todas as coisas. O desejo de
criar um homem que contemple a ordem da criação e através da educação passe a
ter domínio de si mesmo representa todo o esforço e a beleza da filosofia
platônica.
A filosofia de Platão
possui dois temas que estão unidos: a noção de Bem e a Paideia. No pensamento
platônico, conforme narrado em A República no mito da caverna, o filósofo é
como o prisioneiro da caverna que conseguiu libertar-se e contemplou o mundo
das Ideias. O Bem contemplado pelo filósofo também é visível no universo criado
pelo deus-artífice- o Demiurgo-, que no diálogo Timeu fez um cosmos como cópia
da Ideia, tendo com intermediários os Entes matemáticos e, por último, a
realidade sensível. A criação é um Bem que o filósofo reconhece, só que esse
mundo é um reflexo sem a perfeição do mundo das Ideias. A bondade da criação e
a visão do noumenon é o que Platão pretende comunicar aos governantes e à
população. Como foi dito acima, o Bem deve ser transmitido aos homens através
de uma educação (Paideia) que tenha como objetivo formar uma alma bem ordenada.
O tema está contido em alguns dos principais diálogos de Platão, porque esse
filósofo sempre teve como missão estudar o mundo do phenomenon e do noumenon,
ainda que ele pretenda que tenhamos mais atenção ao último, ele também vê no
mundo físico uma ordenação criada por um ato de bondade do Demiurgo.
O filósofo é aquele vai
ensinar aos homens o Bem visto no mundo das Ideias, e irá fazer com aqueles que
ainda não contemplaram essa realidade passem a fixar, segundo Voegelin (Ordem e
História, 2009, pág. 172),
“o olhar de sua alma no
bem em si, e devem usá-lo como um paradigma para a ordenação reta da Pólis, dos
cidadãos e de si mesmos para o resto de suas vidas.” A escolha deste tema é
importante para um melhor entendimento de como a filosofia platônica pretendia
fazer a alma e o corpo do homem serem bons como o universo é bom. O Bem e a Paideia precisam ser estudados
juntos para que a doutrina de Platão possa ser compreendida com maior profundidade.
Como esse é um tema rico em possibilidades, um trabalho desse tipo pode ser de
grande ajuda. “O pensar é para o Homem o
passeio da alma”
O BEM
1.O Bem como o modelo do
Demiurgo: O Timeu
Platão criou uma narrativa
da criação que explica as causas da natureza, a alma e a forma material. O Bem
é anterior a todas as coisas do Universo. Depois vem o Paradigma Inteligível.
Junto a ele está o Artífice, chamado por Platão de Demiurgo. Segundo Proclo
(1997, pág13),
“Platão antes dessas
coisas investiga as causas principais, ou seja, a causa produtora, o paradigma
e a causa final. Ele também põe um intelecto demiúrgico sobre o universo, e uma
causa inteligível na qual o universo subsiste primariamente, e o Bem, que é
estabelecido de maneira anterior à causa produtora na ordem do desejável.”
No diálogo Timeu, Platão
elabora um mito a respeito da criação do Universo. Narrado pelo Pitagórico
Timeu, o diálogo descreve como o Demiurgo criou o cosmos como uma imagem da
Ideia. Timeu abre o seu discurso com estas palavras: “ tudo o que se gera
necessariamente é gerado por algo: de fato, é impossível que algo se gere sem
ter uma causa.” O texto do Timeu diz assim mais adiante: Na minha opinião, em
primeiro lugar é preciso distinguir as seguintes coisas: o que é aquilo que é
sempre e não devém e o que é aquilo que devém, sem nunca ser? Um pode ser
apreendido pelo pensamento com o auxílio da razão, pois é imutável. Ao invés, o
segundo é objeto da opinião acompanhada da irracionalidade dos sentidos e,
porque devém e se corrompe, não pode ser nunca. Ora, tudo aquilo que devém é
inevitável que devenha por alguma causa, pois é impossível que alguma coisa
devenha sem o contributo duma causa. Deste modo, o Demiurgo põe os olhos no que
é imutável e que utiliza como arquétipo, quando dá a forma e as propriedades ao
que cria. É inevitável que tudo aquilo que perfaz deste modo seja belo. Se,
pelo contrário, pusesse os olhos naquilo que devém e tomasse como arquétipo
algo deveniente, a sua obra não seria bela. ”É sobre esta estrutura de cópia
que se funda a possibilidade de saber algo realmente sobre esse mundo em
devir.³ Proclo (1997,pág 283) fala do
Demiurgo como um paradigma com essas palavras:
“Platão, portanto,
indicando essas coisas, e através delas afirmando que a posição do paradigma do
Universo não está posicionado entre uma multiplicidade de naturezas eternas,
mas é a mais eterna de todas elas e primeiramente eterna, chama o mundo o mais
belo de fato, mas o Demiurgo o mais excelente.”
Mais adiante, Proclo
(1997, pág 286) fala sobre o Paradigma:
“Platão, de fato, demonstrou
que o Demiurgo olhou para um Paradigma, e esse sendo o mais excelente, o fez
olhar para o mais divino deles, o qual ele disse que o Universo foi fabricado
conforme o Inteligível. Mas que o universo é também vencido pela forma e
verdadeiramente imita seu Paradigma é manifesto pelo que é dito agora. Porque
se o mundo é uma imagem, o universo é assimilado ao Inteligível. Pois o que não
é diferente mas similar, é uma imagem. Você tem então o universo sensível, a
mais bela das imagens; o universo intelectual, a melhor das causas, e o
universo Inteligível, o mais divino dos paradigmas.”
A ordem cósmica que
revela-se aos sentidos, só pode ser reproduzida por uma História narrada. Um
saber que vá além dessa história estaria em contraste com a nossa natureza humana. Passar do não-ser para o ser já é o primeiro ato de bondade de Deus. Esse mesmo
Deus não é de forma alguma invejoso, pois quis que todas as coisas se tornassem
ao máximo semelhantes a ele. O universo é belo, desprovido de toda imperfeição
e semelhante ao Artífice. O Demiurgo então criou o corpo do Cosmos juntando
elementos como a água, o ar, a terra e o fogo, e unindo estes elementos em uma
proporção certa, tornou-o imune à velhice e às doenças. A figura que melhor se
adequou a esse corpo foi a esférica, com uma revolução em torno de si mesmo e
com rotação circular. Este mundo criado não tinha necessidade de nenhum outro
órgão. Na sequência do diálogo, o Demiurgo cria a alma antes do corpo, pois o
elemento mais velho não pode estar submetido ao mais novo. O Artífice viu que a
sua criação era boa, uma vez que a alma era eterna, tentou adaptá-la ao mundo,
porém, viu que era impossível. Fez, então, uma eternidade una e imóvel que é o
tempo que progride segundo a lei dos números. Criando os planetas e um Sol que
nos ilumina, Deus fez os seres humanos participarem do Número.
1.2.A criação do mundo
sensível.
Platão diz que no início
havia elementos de água, ar, fogo e terra, porém sem qualquer equilíbrio. Elas
se encontravam sem razão e sem medida. Quando o Demiurgo começou a organizar o
universo, esses elementos já tinham forma própria, mas se achavam em uma
condição em que era natural que estivessem porque Deus estava ausente. A tarefa
do Demiurgo era, portanto, levar tal massa informe da desordem à ordem. Segundo
Reale “Deus os produz e os constitui, de modo belo e bom, operando por meio de
formas números.” O mundo corporal nasce de uma combinação entre necessidade e
de inteligência. De acordo com o texto de Reale, Platão criou as seguintes
analogias para descrever a matéria:
Necessidade, causa
errante, receptáculo que tudo gera, aquilo em que se gera o que se gera,
potência que não se esgota ao receber várias coisas que recebe; natureza sempre
idêntica a si mesma no seu fundamento; realidade amorfa; realidade participante
de modo complexo do inteligível; realidade difícil de compreender, obscura e
incompreensível; realidade em si invisível, mas visível nas suas várias
manifestações; realidade comparável a uma nutriz, a uma mãe, ao material de
impressão, ao ouro plasmável, ao material mole modelável de várias maneiras e a
líquido inodoro que recebe os vários odores.
Segundo Proclo (1997, pág
14), a natureza corpórea é produzida com Formas, e dividida por números
divinos; a alma é também produzida pelo Demiurgo e é preenchida com raciocínios
harmônicos, e com símbolos divinos e demiúrgicos.”
O corpo também possui
dignidade por causa da iluminação da alma. De acordo com Proclo (1997, pág
617),
“a alma subsiste com
proporções harmônicas e o Todo da natureza corporal formada está em amizade com
ela através da analogia, que é harmoniosamente composta. Nenhum laço pode ser
mais belo, divino e perpétuo, pois apesar da alma ter sido gerada antes do
corpo, Platão concedeu a este a essência, a harmonia, a figura, a potência e o
movimento. O Demiurgo quando colocou o Intelecto na alma e a alma no corpo,
criou o Universo.”
1.3.A Terra e seus
elementos geométricos
O Demiurgo criou o mundo
inspirado pelo modelo ideal eterno. Conforme foi estabelecido por Platão acima,
aos elementos que formam o universo, como a água, o fogo, o ar e a terra, ele
os associou a elementos geométricos como o tetraedro (fogo), o hexaedro
(terra), o octaedro (ar), o dodecaedro (modelo dos cosmos) e o
icosaedro(água).
Na República, Platão vai
fazer o filósofo ensinar ao povo que deve-se estudar primeiro àquelas coisas
que estão no alto. A geometria fará parte da Paideia que será ensinada na
Pólis. Esta disciplina será ensinada junto com a astronomia e a estereometria.
A ciência deve começar estudando o que está no céu. Sócrates diz que a
geometria nos faz estudar as coisas celestes. Ela promove a contemplação e faz
parte de um programa de estudos que têm como objetivo fazer a alma mirar o Ser
e o invisível, sem o qual a educação não faz sentido.
1.4.O Poder do Demiurgo
Segundo esta passagem do
Timeu, “o Demiurgo produz o bem ao ordenar o caos dos elementos originais,
quando realiza o Bem e o melhor e produz o que é belíssimo. ”Platão define isso
no diálogo que querer fazer o bem é tornar as coisas ordenadas. Ainda no Timeu,
o filósofo grego diz que a ciência e a potência de Deus consiste em misturar os
muitos em um. O Deus-Artífice platônico construiu um universo a partir de uma
desordem e de sua ação produziu-se o Bem. Em uma passagem do mesmo diálogo,
Platão diz que “Deus possui de maneira adequada a ciência e, ao mesmo tempo, a
potência para misturar muitas coisas na unidade e de novo dissolvê-las da
unidade em muitas coisas. Mas não há nenhum dos homens que saiba fazer nem uma
coisa nem outra, nem haverá no futuro.” O homem pode contemplar a Criação e
tentar, segundo Reale (2009, pág 530), “imitar nesse mundo imagens da Ideia
através da técnica e da arte”. O homem
que primeiro vai fazer essa contemplação do Mundo das Ideias e transmiti-las
aos outros homens é o filósofo. Isso se dará no diálogo A República.
2.O Filósofo contempla o
Bem: A República
Sócrates torna-se a figura
central que vai expor a doutrina platônica da contemplação do Bem e da Ideia.
Em um determinado momento do diálogo, Glauco, ansioso, pergunta a Sócrates
sobre como ele crê que o homem possa conhecer o Bem. Sócrates, então,
esclarece que existem coisas do mundo visível que são múltiplas, enquanto a
cada uma delas corresponde uma ideia que é única, que chamamos a sua essência.
As primeiras diremos que são visíveis, mas não inteligíveis, e de outra forma
diremos que as Ideias são inteligíveis, porém, não visíveis.
Sócrates então pergunta
por que meio vemos aquilo que é visível, e ouve como resposta que é por meio da
visão. Ora, o homem percebe os objetos pela visão por causa da luz, e essa luz
tem como causa o fato dela ser gerada por um deus do céu. Esse deus é o Sol.
Ele é o filho do Bem na ordem da criação platônica. O homem, segundo Damáscio
(apud Proclo, pág 326), ao “aproximar-se do imenso princípio deve contemplá-lo
em um silêncio místico.”
O diálogo prossegue.
Sócrates explica que quando nossos olhos são iluminados pela luz do Sol, nossa
alma passa a ser iluminada pela verdade do Ser ela compreende e conhece.
Entretanto, se ela se fixa em objetos na qual se misturam as trevas da noite,
ela passa a ter meras opiniões sobre aquilo que nasce e morre. A visão e a
luz não podem ser igualadas ao Sol, da mesma forma que a ciência e a verdade
ainda que se assemelhem ao bem, elas não são o Bem em si mesmo. Segundo Eric
Voegelin (2009, pág 173), “essas são as proposições referentes ao sol que
servem como analogon para tornar inteligível o papel do Agathon no domínio
noético (noetos topos). ”Prossegue Voegelin dizendo que “ o Agathon não é nem
intelecto (nous), nem seu objeto (nooumenon), mas aquilo que dá aos objetos do
conhecimento a sua verdade e ao
conhecedor o poder de conhecer.”
No Timeu, Platão já havia
falado sobre a visão com essas palavras:
“em meu entender, a visão
foi gerada como causa de maior utilidade para nós, visto que nenhum dos
discursos que temos vindo a fazer sobre o universo poderia de algum modo ser
proferido sem termos visto os astros, o Sol e o céu. Foi o fato de vermos o dia
e a noite, os meses, os circuitos dos anos, os equinócios e os solstícios que
deu origem aos números que nos proporcionaram a noção de tempo e a investigação
sobre a natureza do universo. A partir deles foi-nos aberto o caminho da
filosofia, um bem maior do que qualquer outro que veio ou possa vir alguma vez
para a espécie mortal, oferecido pelos deuses. Por que razão havemos de
celebrar os outros que são inferiores a estes, pelos quais só um não-filósofo
choraria, se ficasse cego, com lamentos em vão?”
Começa agora o Mito da
Caverna. Sócrates quer que imaginemos um grupo de prisioneiros algemados pelas
pernas e pescoço. Eles só podem olhar para a parede da caverna e nunca para a
sua entrada. Na parede da caverna são refletidas imagens de homens e animais.
Essas não passam de sombras de objetos reais de fora da caverna, mas aqueles
prisioneiros não sabem disto. Imaginemos então que um dos prisioneiros
conseguisse sair da caverna. A primeira coisa que lhe aconteceria é que seus
olhos não estariam acostumados à luz do sol. O que ele teria que fazer seria
primeiro olhar para as sombras dos objetos, depois para os homens e animais e,
por último, para as estrelas e a lua no céu. Depois que ele conseguisse fazer
isto, a contemplação do Sol seria possível.
2.1.O Filósofo desce à
caverna
Após ter contemplado o
Mundo das Ideias, o prisioneiro que se libertou (que é a imagem do filósofo),
tem vontade de ficar fora da caverna para sempre, já que a realidade da mesma
não mais o atrai. Porém, este homem deve descer novamente à caverna e ensinar
aos que ainda não contemplaram a verdade o que ele viu. Não é uma tarefa
simples, pois envolve o risco dele ser mal interpretado. Mas ele tem que
começar a ensinar aos seus companheiros o seu programa da Paideia. A caverna é
uma imagem da Pólis, e esta na concepção de Platão “tem o direito de exigir o
sacrifício do filósofo porque ela lhe proporcionou educação que deve
habilitá-los a unir a Pólis.” O filósofo viu o Agathon, e a “Pólis sob seu
comando será governada com uma mente desperta (hypar) em vez de ser conduzida,
como a maioria das Pólis de hoje, obscuramente como num sonho (onar).
3.O Eros como o amor pelo
Bem: O Banquete
Este divertido diálogo tem
como o tema principal uma discussão sobre o Eros. Vários são os participantes
do banquete, mas o que nos interessa é o discurso do Sócrates. Vamos a ele.
Sócrates define primeiramente Eros como o desejo indefinido daquilo que nos
falta. Sócrates faz o outro participante do diálogo, Agaton, lembrar-se do que
havia dito em seu discurso de que Eros é carente do belo. Questionado por
Sócrates, Agaton confirma que Eros é carente do belo e que o belo é o bem.
Neste momento do diálogo, Sócrates interrompe a conversa com Agaton para
relembrar-se de um diálogo que teve com a sacerdotisa Diotima. Essa lhe fez
perguntas na ocasião sobre Eros, e Sócrates a responde que Eros era belo e que
pendia ao bem. Diotima diz, contrariamente a Sócrates, que Eros não é belo nem
bom. Ora, o não-belo não quer dizer que Eros é feio, esclarece Diotima. Mais
adiante, Diotima faz Sócrates reconhecer que Eros deseja o bem e o belo, que
são coisas que lhe faltam. Eros está entre o mortal e o imortal. Ele é um daimon,
que é um intérprete e mensageiro. Ele leva aos deuses os assuntos humanos e aos
humanos ele traz mensagens divinas. Leva preces e sacrifícios e traz respostas
aos sacrifícios. Diotima diz que Deus e o homem não se misturam, mas que é
através de Eros que este contato é possível. Mais adiante, Diotima conta a
mitologia de Eros, que é filho de Penúria e Caminho. Ele é carente de beleza,
mas herdou do pai o pendor por coisas belas e boas. Ele ocupa o meio termo
entre o saber e a ignorância. Deus não filosofa, pois já sabe de tudo. Os
ignorantes não filosofam nem desejam ser sábios. Os ignorantes não filosofam
uma vez que não sentem que lhe falta alguma coisa. Sócrates então questiona
Diotima sobre quem filosofa. Ela o responde: quem se encontra no meio entre o
saber e a ignorância. Eros é um deles. Eros é a posse perpétua do bem.
Segundo Jaeger (1995, pág 740), “ o Eros socrático é o anseio de quem se sabe
imperfeito por se formar espiritualmente a si próprio, com os olhos sempre
fitos na Ideia. É, em rigor, o que Platão entende por filosofia: a aspiração de
conseguir modelar dentro do homem o verdadeiro Homem.” Agora surge, por fim, o
papel do educador. Para terminar esse capítulo, uma citação de Voegelin faz-se
necessária:
“Apontamos antes que
permanece um mistério o modo como o homem, na dimensão temporal do ser (thnetos
de Platão), pode experimentar o eterno. Há, então, a necessidade de um mediador
que interprete e diga aos deuses o que está acontecendo entre os homens, a aos
homens o que está acontecendo entre os deuses. O papel de mediador é atribuído
por Platão a um espírito muito poderoso, pois todo o reino do espiritual (pan
to daimonion) jaz entre (metaxo) Deus e o homem. Este espírito (daimon) deve
misturar, pela força de sua posição de intermediário, o que não se mistura, à
medida que está em confronto objetivo, e os dois polos ele há de fundir num
grande todo. O simbolismo discretamente aponta para o cerne da matéria: é o
homem que não é simplesmente thnetos, mas experimenta em si mesmo a tensão para
o ser divino e, então, está entre o humano e o divino. Quem quer que tenha esta
experiência se eleva acima do mortal e se torna um homem espiritual, o
daimonios aner.”
Nenhum comentário:
Postar um comentário